原文：Some Remarks on the Study of Working-class Consciousness，1983
为什么在先进的资本主义社会里，工人阶级没有变成革命阶级呢?
在回答这个问题时，评论家们越来越多地关注统治者和被统治者之间勾结的因素，这种勾结长期以来被认为是共存的，同时还存在着彻底强制的可能性。例如，马基雅维里(Machiavelli)建议君主在使用武力的同时，也要使用欺骗，因为历史的教训表明，武力本身不足以获得或维持权力，而“仅靠欺诈就足以解决问题的例子很容易找到”。就连霍布斯也没有提出另一种观点，即强权可以简单地迫使无权者不断地屈服: 不仅是武力，还有宗教、法律和政治上的“诡计”都是必要的，以防止普通民众“不满、窃窃私语和反对国家的骚乱”。*从霍布斯的几次欺骗到帕森斯的最终价值体系所保证的规范性共识，再到路易斯·阿尔都塞的意识形态国家机器所复制的阶级统治的条件，这条路是漫长而曲折的，但可以看出是同一条路。
本文的主要论点是，随着理论家们越来越多地采用观念论的概念来解释为什么工人阶级还没有成为革命阶级，对工人阶级意识性质的实证研究陷入了僵局。工人阶级的意识理论似乎已经超越了它们的经验基础，也超出了传统上用来为它们提供适当证明的方法的能力。更具体地说，我认为对工人阶级意识的研究已经陷入了工人阶级工具主义和工人阶级矛盾心理的僵局中。然后我认为，这两种说法都没有任何启发性，很可能都是错误的。当然，可以很容易地看出，它们并没有得到调查和态度数据的证实，而这些调查和态度数据都是根据这些调查和态度数据得出的。在我的结论中，我提请大家注意另一种可能不太流行的研究策略，这种策略有助于进行分析，但不具有两种当前策略中明显的局限性。
矛盾理论和工具主义理论
关于工人被动性的两种广义解释，一种强调工人阶级的“异质性”，另一种强调工人阶级的“合并性”，是社会学家在回顾有关阶级意识的文献时的标准做法。大卫·洛克伍德将工人分为传统的无产者、传统的尊崇主义者或私有化的工具主义者，以及美国和法国关于工人阶级分化的各种理论，通常被认为代表了对工人阶级异质性的强调。在这里，意识直接与社会结构因素和个人属性相联系。因为劳动分化为不同的市场和工作情况，与不同的生活经历，因此，没有一个统一的阶级意识可以解释劳动贵族的崛起，新的和传统的工人阶级之间的分裂，歧视少数民族的分裂，双重或分割的劳动力市场等等。
这种方法的最近的例子可以在讨论中找到，主要是马克思主义的，关于社会阶级和一般的资本和劳动力划分中所谓的边界问题。在马克思的《资本论》中，理想的、典型的无产者当然是一个有高度进取心的、男性的、有阶级意识的工厂工人。某些发达资本主义社会的阶级结构的显著特征，如常规非手工职业的不成比例的增长，服务业的快速扩张的经济，高增长但分殊化的妇女在正式的劳动市场的参与，投票习惯的波动性，白领工会的发展，因此构成了历史唯物主义者的理论和政治问题。一个人如何在马克思主义的框架内概念化工作的多样性和当前被社会阶层普遍称为“工人阶级”的市场状况？这种多样性对阶级意识和阶级行为有什么影响？简而言之，谁将发动这场革命？
这场争论的主要贡献者是Nicos Poulantzas， G. Carchedi; 和 Erik Olin Wright。他们试图“理论化”这些变化，同时又忠实于马克思主义分析的公理。他们关于相对自主、矛盾的阶级地位和过度决定的核心概念，尽管说是对现实世界的描述，实际上却受到了有限的经验主义的审视，马克思主义内部对各种分析的解释力和政治效用存在着重大的分歧。然而，撇开具体的差异不谈，这些分析的主旨与工人阶级的异质性主张是一致的。最复杂和经验最充分的分析得出这样的结论：
界定工人阶级是很重要的，因为它有助于具体说明建立一个可行的社会主义运动的任务在多大程度上取决于把阶级关系中相互矛盾的位置划入工人阶级组织。工人阶级边界周围相互矛盾的位置代表了对社会主义有强烈兴趣的立场，但同时也直接从资本主义的生产关系中获得了某些实际的特权…当这种矛盾的位置形成工人阶级时，他们潜在的阶级利益的矛盾性质并没有消失。这意味着，如果矛盾的地点被映射到工人阶级的组织能力中，这些组织将不得不应对潜在的利益冲突，而不仅仅是眼前利益的冲突，还有根本利益的冲突……资本主义制度之所以经久不衰，部分原因在于资本主义有能力把冲突从根本转移到直接层面，任何严肃的社会主义运动的中心任务之一，就是把这些冲突重新导向根本利益。
在这里，社会主义者的任务被明确地确定为：统一一个被相互冲突的基本利益和眼前利益以及被支离破碎的意识所分割的异质劳动阶级，使之成为一个能够实现其作为一种革命力量的结构和组织能力的单一实体。
合并主义者强调当前工人阶级文化或意识的统一。然而，通过这样或那样的方式，这种意识被来自工人阶级之外的价值观深刻地塑造着。弗兰克•帕金(Frank Parkin)对社会中主导、从属和激进的价值体系的描述，以及马克思主义对霸权主导意识形态的描述，都是这种方法的例证。在这里，工人阶级认同社会的基本制度秩序，因为它在主流意识形态中被合法化了，但它改变了某些主流价值观，并增加了一些自己的价值观，这样就可以在既定秩序的规则范围内争取更大的平等，而不会破坏这个体系。与激进意义系统中真正的对立价值不同，这些从属价值系统代表了对现有秩序的妥协。
引用帕金的话说:“只要可以用一个术语来描述一套复杂的规范安排，从属价值体系就可以被称为本质上是相容的；也就是说，它对阶级结构和不平等的表现，强调了不同的适应方式，而不是对现状的完全认可或反对。或者从马克思主义传统举个例子，执政的资本家阶级行使权力的政治和文化霸权，资本主义社会的中央机构——教育、政治、法律、工会、媒体——一致行动“提高大量的人口到一个特定的文化和道德水平(或类型)，是对应于生产力发展的需要，因此是为了统治阶级的利益。”
作为描述工人阶级意识争论现状的一种方式，传统上对异质主义者和合并主义者的区分是有误导性的。实际上，大多数论述都包含了这两种元素。洛克伍德本人通常被认为是异质性的元老之一，他似乎也在论证一种形式的合并主义，他认为，私有化的工具主义者(他们是最优秀的合并工人)是先进资本主义社会中工人的典型。同样，帕金早期作品的合并主义立场与他最近对社会封闭机制、社会阶级形成中排斥和包容的做法、以及围绕着各种明显而不那么明显的分界线的阶级内部分裂的存在的描述并不一致。这两种模式所宣称的二元论，在应用于许多马克思主义论述时，似乎也同样矫揉造作。例如，艾伦对边界辩论的贡献，既是异质主义的，又是融入主义的，因为他认为，劳动力市场的分割是由意识形态决定的，它将劳动力的卖方分割开来，并在他们之间制造摩擦和矛盾。因此，工人阶级的分裂是“资产阶级范畴”的物质后果，它们充当着“社会控制的工具”，维持着统治意识形态的支配地位。
然而，更重要的是，我想说，最近对工人阶级意识的研究实际上分为两个截然不同的阵营。有人声称，工人阶级的意识很简单，是“矛盾的”；另一种观点认为，员工是“以工具为导向”的，除了直接的金钱收益外，他们对其他的东西都不感兴趣。
关于工人阶级矛盾意识的争论有几个版本。帕金论述的从属价值体系本身意味着这些集体诉讼的含义是模糊的，因为他们接受了现有框架的规则指定的主导价值体系，但在他们有限的挑战道德的分配系统和它所产生的不平等，包含一个无重点的或者潜在的可能性发展阶级意识和阶级行动。的确，帕金明确地将从属价值体系所包含的主导价值的协商版本描述为在其追随者中产生一种“规范的矛盾心理”。借用海曼•罗德曼(Hyman Rodman)提出的“下层阶级价值延伸”理论，他得出结论称：
罗德曼的提法提醒我们注意这样一个事实：从属阶级有两个不同层次的非原生指称;主导的价值体系和它的“延伸”或“谈判”版本。我们还可以进一步提出，这两个参照系中的哪一个将由情况来决定；更具体地说，可以假设，在需要进行纯粹抽象评价的情况下，主导价值体系将提供道德参考框架；但是，在具体的涉及选择和行动的社会决策中，协商的版本——或次级的价值体系——将提供道德框架。
最近，霍华德·纽比(Howard Newby)在英格兰农村对阶级关系的研究中，提出了这种矛盾心理。在他与农民的关系中所包含的契约要素和同一关系中所固有的个人的、特殊的忠诚之间，农场工人对他的雇主的社会和经济地位的道德评价常常是矛盾的。这种矛盾的关系本身就反映在工人的社会形象中。纽比对他的发现并不感到惊讶:
如果一个人接受一个相当基本的社会学前提，即一个人的社会意识在很大程度上受他当时的社会环境的影响。那么，除了在某些有限的情况下，没有理由假定，个人所提供的解释将始终是累积的或与其他解释相称的。
大多数人的社会关系模式是这样的:他们对整个社会的性质和他们自己在社会中的地位有不同的、相互矛盾的、往往是相互矛盾的信念。没有一个明确的社会形象是由此建立起来的。因此，考虑到大多数农业工人所经历的工作和社区情况的混合，这种矛盾心理并不是一个非常值得注意的，也不是一个意想不到的结果。
纽比费了很大的劲才把这种矛盾心理同Philip E.Converse 和 Michael Mann提出的矛盾心理区分开来。
当然，曼对工人阶级意识的解释是基于他现在广泛采用的成熟的阶级意识模式，这种模式包括四个要素：阶级认同(把自己当作工人阶级)；阶级对立(反对资本主义和资本主义阶级)；阶级整体(用阶级术语分析自己的处境和社会)；最后，是一个另类社会的概念。根据曼恩的说法，这四种元素很少同时被发现。他们不同的混合有助于解释西方工业社会中工人阶级意识的差异。除了变化。然而，曼恩的总体结论是，西方的工人阶级既不需要也不具备连贯的社会意识:“只有那些真正共享社会权力的人才需要发展一致的社会价值观。”曼恩认为，自由民主国家的社会凝聚力建立在工人阶级内部缺乏共识的基础上，而这种共识是由“务实的角色接受”和“操控性的社会化”所支撑的。后者，通过学校、媒体和国家实践，可能会受到由外部激进因素引入的“偏差”价值观的挑战。
然而，对抗具体日常生活的现实，并且只能断断续续地把这些与政治哲学的抽象原则联系起来，“下层阶级对遥远国家的依附，可能比他们对主要家庭群体的依附要少得多的规范性和更实际。”是否值得将这种特殊形式的矛盾心理与纽比所提出的相区别是值得商榷的，因为——就连纽比也承认——“从本质上讲，区分这两种形式不是很容易，也不太可能。”因为最终的结果，就阐述的观点而言，本质上是一样的——混杂的想法和信仰，没有任何潜在的意识形态基础。”
工人阶级的矛盾心理，无论如何概念化，最近已被许多把研究兴趣集中在女工身上的人所认可。例如，安娜•波勒特(Anna Pollert)认为，上世纪70年代初，在布里斯托尔(Bristol)一家烟草工厂工作的女性表现出了矛盾的自我形象和矛盾的阶级意识，因为她们在家族和家庭中都是从属的妻子，在车间里则是出卖劳动力的工人。总结她的发现，她总结道：
阶级社会是矛盾的社会。阶级意识也是如此。这里我们看到了葛兰西所说的“常识”的一个方面，即“即使在一个人的大脑中，常识也是支离破碎的、不连贯的、无关紧要的”，工人阶级的职业女性面临着双重而又相互关联的矛盾：阶级的和性别的。我们目前看到的……显示出他们既接受又拒绝自己的劣势地位，他们既满意又不满意，他们生活在一个无法解决的冲突中……她们的具体工作经验、她们的自我形象和自信，由于她们意识到自己是妇女以及她们在家庭中所起的作用而不断受到迷惑和损害。这就是他们对生活的“常识”观念的精髓。这是怎么发生的?”
波勒特认为，之所以会发生这种情况，是因为常识是统治阶级的意识形态和理解世界的日常实践的混合。对于女工来说，她们在社会生产结构和人类生育结构中同时存在的位置所引起的矛盾心理，被统治阶级霸权意识形态中隐含的父权假设所强化。
当一个学派认为工人阶级的意识明显是矛盾的、不稳定的，甚至是自相矛盾的時候。一个同样有影响力的观察团体却认为，工人阶级的意识远非是模糊的，而是形成了一个完全一致的、虽然范围狭窄的整体。简单地说，工人是工具主义者，或多或少理性地最大化自己的金钱回报。
约翰·H·戈德索普(John H. Goldthorpe)可能是这一观点最有力的支持者。在最近一次试图解释英国的通货膨胀是分配冲突的结果的尝试中，他认为，由于传统地位等级的逐渐衰落，公民身份的实现，以及一个在人口统计学和社会政治上成熟的工人阶级的出现，从工人的角度来看，普通工人对加薪的“冲劲”是完全可以理解的，而且很可能会增加。在大多数发达的资本主义社会中，这些世俗化的变化以一种欠发达的形式存在。它们在英国最发达，这解释了它在通胀排行榜上的突出地位，以及明显支撑这一地位的跳跃式的工资要求。戈德索普驳斥了经济学家普遍持有的观点，即英国工人阶级最近形成了一种基于贪婪、获取或嫉妒的新意识。他提出了另一种观点，即“广大工薪阶层从资本主义中学到的并不是获取欲本身(他们可能从来不缺乏)，而是更重要的后果，即充分利用自己的市场地位。”当然，这包括最大限度地利用任何可能出现的“战略”优势;更重要的是，利用组织的力量来改善弱势，或者巩固和保持强势。”
当然，戈德索普所描述的产生通胀的“理性经济工作者”是《富裕工人研究》中的“私有化工具主义者”。戈德索普的合著者洛克伍德对后者的世界观是这样解释的:
劳动者私有化的社会环境有利于形成一种可以称之为 “金钱 “的社会模式。其意识形态的基本特征是，阶级分化主要表现在收入和物质占有的差异上………..基本上，金钱社会模式在意识形态上反映的是工具性的劳动依附性和私有化的社会关系。只有在可能为构建冲突的权力阶级或等级独立的地位群体的观念提供原型经验的社会关系不存在或缺乏意义的情况下，才有可能出现这种模式
《富裕工人研究》的作者们，新韦伯主义者的一个男人和一个女人，被他们的马克思主义批评家们责备，因为他们重新发现了（终于）马克思和恩格斯的 “现金联系cash nexus”。例如，约翰-韦斯特加德（John H. Westergaard）对工人的工具主义（容忍无趣的工作和接受与管理层的工作关系，只为领取工资包）这一事实并不感到惊讶，而是对《富裕工人》团队对其作出的解释感到惊讶。这首先就包括 “暗示工人对工作的金钱取向是一种新的现象，而这种现象是发展富裕工人整个社会观的’私有化’的导火索。因为这种’货币取向’似乎相当于对’现金关系’的承认，马克思在一百多年前就把它确定为资本主义社会的主要剩余约束力。” 如果工人仅仅被工资包束缚在工作中，那么他们对工作的承诺，以及与管理层的日常合作，在韦斯特加德看来是一种脆弱的承诺。”‘现金关系’可能会断裂，只是因为它只是一个现金关系–因为它是单线的；如果它断裂了，就没有什么其他的东西可以束缚工人接受这种情况，”然而，请注意，韦斯特加德接受了工人的工具性事实（当然，适当地重新贴上现金关系的标签）。他与卢顿（Luton）团队的分离，只是因为他对这种 “工作取向 “的解释是，他把这种 “工作取向 “放在了释放大规模不满或激进主义的可能性上，而这种不满或激进主义最终将成为社会主义激进主义。维斯特加德并没有从工具主义中推导出社会政治的静止（通过假设私有化），而是描绘了一幅工人阶级在合作或辞职的态度和新生的阶级意识之间的不稳定的平衡图景，因为当现金关系的微弱线被打破时，另一个方面，工人阶级的阶级意识也在这两者之间岌岌可危。工人阶级的工具主义已经足够真实。这场争论是关于它对革命时间表的影响。
当前僵局的问题
这些关于工人阶级的矛盾和工具主义的讨论，揭示了关于工人阶级意识的性质的争论正在陷入混乱和不合时宜的僵局。目前的僵局是不合时宜的，因为意识形态或文化领域在解释先进资本主义社会的稳定性方面所占的比重越来越大。无论是右派的评论家还是左派的评论家，都是如此。即使是那些认为晚期资本主义社会越来越不稳定的人，也倾向于把他们的观点建立在技术经济、组织或社会结构与社会存在的意识形态、表达、象征或文化领域之间不断发展的冲突上。这两种分析都是基于对普通劳动者的社会意识的隐含理解。然而，人们对社会意识的确切性质存在着一些困惑。社会学家们面临着相互矛盾的断言。一方面，工人阶级对不平等的认识被说成是非常有限的，他们对不透明的奖励等级制度的理解非常不清楚，他们的参考群体非常有限（W.G.Runciman）；另一方面，分配上的冲突据说是工人对社会和经济不公正有了更深刻的认识，并对自己在追求特定阶级利益方面的战略优势有了更深刻的认识的直接结果（Goldthorpe）。 面对这些观点，社会学家们似乎只能耸耸肩说：”这就是工人阶级矛盾的本质。”
当然，评论家们很快就发现了上述文献中存在的具体弱点。然而，他们试图推动工人阶级意识的讨论向前发展的努力，往往只是重申了对早期研究的一些相关的、相当成熟的批评。最常提出的批评意见如下：
因变量(阶级意识)的本体论地位仍然模糊不清。人们普遍认为，对于探索社会形象、亚文化、工作取向和社会或阶级意识之间可能存在的差异，人们考虑得不够充分。一些基本的区分，如阶级意识的认知性和评价性或 “时刻 “之间的区分，通常被忽略了。据称，社会意象或意识可以存在于许多层次上，并可以在社会生活的几个不同领域中加以区分，但很少有人试图区分这些领域。
社会意象或意识的来源没有得到充分的探讨。已经确定了一些重要的来源，这些来源是否能被纳入一个总体框架内，还有待观察。例如，很少考虑到将直接环境中的来源与来自职业界或亚文化之外的可能影响，如大众传媒的影响联系起来的问题。同样，不同层次的意象或意识可能起源于不同的来源，这一点也没有考虑到。
社会意象与社会行为之间的关系尚不明确。这里的辩论主要是关于社会行动者可能在多大程度上受到其行动所处的结构环境的限制。如果约束的程度是相当大的，像R-M-布莱克本(R-M-Blackburn)和曼(Mann)等人所指出的那样，那么对个人和集体价值取向的强调给工人阶级生活的描述提供了一种虚假的唯意志论的解释。因此，”行动参考框架 “的坚持者倾向于将包容的世界观解释为意味着对现状的共识，而这很可能是对现状的务实妥协的结果。在这方面，经验、意象和情境语境之间的反馈可能性还没有得到满意的探讨。过分强调阶级意象而忽略了阶级行动，这或许是由于学术观察家们普遍认为，男性和女性在试图改变社会之前，必须在某种程度上在智力上包容社会。这一前提并没有从革命或更小规模的阶级行动的历史中得到证实。
阶级行动的性质本身就是一个有争议的问题。一些重要的区别还有待探讨；例如，阶级团结与单纯友谊的社会性之间的区别。研究者可能误将传统的、同质的、工人阶级社区的地方性的、狭隘的团结，误认为是普遍的、有阶级意识的无产阶级的政治团结。事实上，前者可能在很大程度上与后者是对立的。传统的工人阶级的集体行动、相互性和公社团结等传统的工人阶级价值，可能只是一群劳动者对其市场现实状况的工具性反应，如果他们的使用环境发生变化，就会被改变，而不是对公社主义、非个人主义的关注的承诺。
阶级意识和社会意象被以一种不切实际的、静态的、历史性的方式加以概念化。这是因为很少有人试图表明意识在一定程度上是如何从过去和现在的日常生活经验中产生，并可能根据这些经验而改变的。洛克伍德对传统的无产阶级的、顺从的和私有化的工具社会形象这三种理想类型的地位和历史地位所持的含糊不清的态度常常可以说明这个问题。据说，他的思想-类型化的方法、他对原型性的建议，甚至他的术语（传统的无产阶级和顺从的），都混淆了时间学和历史进程的问题，而不是阐明了历史进程的问题。
所采用的研究技术可能不适合于把握直接环境和国家背景之间相互作用的复杂性，或意识、行动和结构背景之间相互作用的复杂性，或揭示他们的友谊、工作和投票习惯对社会行动者的意义。
虽然这些和其他更具体的批评可能是有根据的，但它们本身并没有指向未来的研究策略。关于如何进行辩论，几乎没有提出什么积极的建议，甚至这些建议也仍然是纲领性的，这可能是因为这些建议的作者本身致力于迄今为止进行讨论的框架。例如，布莱克本和曼恩在1971年采访了彼得伯勒的工人后，很快得出了一个相当重要的结论：他们的调查方法已经成功地使自己过时了。为了进一步研究社会意识，他们建议：
我们的论证表明，传统意义上连贯一致的意识形态并不存在，这使我们的态度调查数据不够充分，因为我们的证明…我们不仅要知道工人们是否能够综合意识形态矛盾的最终结果，还要知道他们试图这样做的过程。一种方法是与个别员工进行密集但有组织的讨论，实际上是就相互矛盾的思路向他们提出挑战。另一种方式是在工人群体之间进行讨论，鼓励争论。作为对这些方法的补充，还可以利用具有意识形态意义的假设情况进行预测。除了这些方法之外，还需要对工人对实际矛盾情况的反应进行更多的方法上的有意识的研究，不仅是偶尔的戏剧性的罢工，而且还需要更多的日常平凡的日常调和过程。
值得注意的是，在这之后的十年中，两位作者都没有尝试过实施这一研究策略，他们都继续将他们发表的关于工人意识的研究放在一个经过大量修改的、不那么自愿的、更动态的、但仍然清晰可识别的工作导向框架中。他们的研究工具的过时也没有阻止他们使用它和彼得伯勒的数据来重新确认曼恩早先对工人阶级意识的诊断，即工人阶级的意识本质上是务实和矛盾的。
尽管其中许多批评似乎是彻底的，但它们并没有提供一个摆脱工人阶级意识研究中已经达到的僵局的途径，正是因为它们不够彻底。目前时髦的工人阶级矛盾论和金钱工具主义的论述，都是建立在至少有三个严重缺陷的分析之上。这些不足之处一直被忽视，或者可以说，在某些情况下，完全被忽视和关注：
- 个人行为者在分析中的地位；
- 对工人阶级行动的各种解释所依据的意识模式；
- 以及隐含的历史主义与缺乏对历史问题和历史进程的敏感度的奇怪的、几乎是自相矛盾的结合。
其中第一种可能被称为 “消失主体的问题”。在这方面，当代马克思主义的某些变体的缺点是有据可查的，事实上，不仅在对边界辩论的贡献中，而且在对统治阶级文化或意识形态霸权的描述中，这些缺点都是非常明显的。就人的能动性问题而言，普兰察斯有效地规定了边界辩论的条件，他裁定社会阶级应被视为阶级结构中客观界定的位置，而不是个人的离散集合。
我分析社会阶级的主要方面是分析社会阶级在阶级斗争中的地位，而不是分析构成阶级的能动者。社会阶级不是由个人、社会群体组成的经验性的群体，也不是由简单的加法 “组成 “的社会群体；因此，这些能动者之间的关系不是人与人之间的关系。各个能动者的阶级成员资格取决于他们所处的阶级地位：而且，它与能动者的阶级出身、社会出身不同。
人的主体只是阶级关系的承担者。他们在阶级的结构性决定中占据着由生产关系、政治和意识形态的支配和从属关系所标示出来的位置，但社会阶级既不能还原为个人本身的总和，也不能还原为人们之间的人际关系的总和。讨论阶级行为者的讨论就这样被取消了，而改为对抽象定义的阶级位置的描述。
普兰察斯（Poulantzas）在经济、政治和意识形态层面上对阶级的结构性定义（从生产性和非生产性、监督性和非监督性、脑力劳动和体力劳动的区分来看），特别是当他把相对自主和过度决定的概念的灵活性结合起来时，给了他确定阶级的 “分量 “的巨大空间，因为这些 “分量 “在经济、政治和意识形态领域中被 “客观地 “定义了。如此之多。他的论证—-正如在其他地方已经清楚地表明的那样–在试图同时根据这些实例来区分不同的阶级位置和保持对马克思主义的唯物主义或经济决定论的认识论的真实性时，他的论证往往会陷入自相矛盾。儘管如此，他的’’结构性超决定论’’将社会行为者降低到制度强加于他们的战略的简单执行者的地位。Poulantzas继Althusser之后，将主体的问题性否定为单纯的 “人类学”，认为 “生产关系的结构决定了生产者所占有的场所和功能，而生产者从来都是这些场所的占有者，只要他们是这些功能的支持者，他们就永远只是这些场所的占有者。”
Poulantzas在边界辩论中的批评者们，无论他们如何批评他在其他地方的缺点，都没有成功地恢复到个体主体的分析。赖特对先进资本主义社会的阶级边界的重新描述，只是以不同的方式来概念化构成特定社会形态的几个社会阶层的客观位置。赖特并没有将人进行分组：他对位置进行了限定。然而，与普兰察斯不同的是，他并不像普兰察斯那样，为了使他所确定的社会阶级位置相互排斥，他并没有回到相对自主和过度决定的形而上学，而是承认了他所确定的社会阶级位置。相反，他只是承认了各种相互矛盾的阶级位置。注意，正是阶级关系中的位置才包含了矛盾的要素。这些在客观上不亚于普兰察斯自己的结构类别。赖特没有在任何地方考虑他关于阶级结构在某种程度上是由矛盾的能动者充斥着的这一论点可能引起的问题。也许，这也不奇怪，因为正如普兰察斯本人所指出的那样，如果说一个具体的个人既是无产阶级又是资产阶级，或者既是经理人又是工人，那将是完全荒谬的。赖特对阶级界限的划分只是 “处理阶级结构中的………..模糊性的另一种方法”，即把 “某些职位看作是在阶级立场中占据客观上相互矛盾的位置”。它试图 “澄清由社会生产关系所确定的立场结构”（因为这些立场来自马克思主义理论）”并将这些立场与社会结构中的其他立场联系起来”。真正的人或群体的具体活动，更重要的是，他们自己如何界定这些活动，却无从得知。
描绘企业工人阶级被囚禁在霸权主义资本家或统治阶级强加的意识形态术语中的描述也是如此。然而，尽管边界理论家排除了主体，而赞成抽象定义的被称为 “阶级 “的类别，但霸权主义理论家则通过将注意力集中在意识形态的内部结构上而不顾其所谓的影响，达到了同样的目的。对媒体的研究提供了一个最明显的例子。大量的研究已经越来越详细地证明了新闻公报的偏见，电影和电视节目的隐含意义，以及杂志文章和报纸报道中强化的主流价值观。尽管人们不遗余力地揭开和揭露了所有这些隐含在其中的霸权价值观，但对那些被认为是内化了这些信息的受众的反应却很少有研究。格拉斯哥传媒集团的研究在这方面完全是典型的。关于霸权主义的论证，假设主体吸收了霸权主义媒介的邪恶意义，但被审视的只是信息本身。我们只能假定，通过某种社会或心理过程，霸权主义的价值被工人阶级毫无问题地内化了，并且它们塑造了工人阶级个体成员的意识。对于所有关于 “再生产机制 “和 “意识形态的从属过程 “的论述，对这种再生产的实际动力的详细分析都是显而易见的。一个显著的例外是保罗-威利斯对工人阶级男孩如何 “学做工 “的研究，我们将在下文中再谈）。此外，正如戈尔德索普和斯坦利-科恩所指出的那样，如果有人提出这样的分析，通常只是用一种新的、更令人印象深刻的语言重新描述已知的事实。例如，在伯明翰大学当代文化研究中心主持下产生的许多关于文化霸权的描述，都采用了该机构所青睐的新葛兰西派马克思主义的语言，仅仅是为了重述工人阶级沉默的事实，而不是为了解释这些事实。
更严重的是，当霸权论的支持者将一种意识形态或 “意识形态机器 “的霸权特征不加批判地转嫁到据称将该意识形态内化或 “承受 “该意识形态的个人身上时，就犯了生态学上的谬误。这种类型的方法论错误在马克思主义和 “资产阶级 “的 “霸权矛盾 “模式中都很明显。因此，曼恩对工人阶级意识的解释是基于这样一个不合理的假设，即对价值承诺的各种研究的累积结果中明显的矛盾表明，所研究的个人所认同的价值观之间存在矛盾。曼恩从两个大洲和二十年来不同样本的偏好和信念明显不一致的情况中，得出了 “工人阶级个人在价值观上表现出的内部一致性不如中产阶级的人 “的结论。 例如，面对两个现代学校的儿童样本，其中一个报告说，88%的受访者同意 “努力工作（而不是运气或影响）是如何上进”，而另一个报告说，只有30%的受访者同意 “地位是通过努力获得的 “这一命题，曼恩的结论是，工人阶级的孩子们在承诺上是矛盾的。这可以从学校作为操纵性社会化的代理人和家庭或同龄人作为 “民粹主义偏差传统的代表 “的学校对他们的价值观的矛盾性来解释。曼在这里至少犯了两类生态学上的错误：一是将社会群体和时间上的数据进行汇总，二是将群体之间的关联性归结为个人。当然，从群体平均数或比例计算出的关联性不能被认为是对从个体数据中得出的关联性的有效估计。曼恩的分析单位是群体（他有关于群体属性的数据），但他坚持把他的结论既适用于群体本身，也适用于构成群体的个人。他没有对矛盾或一致的群体进行理论化，而是对矛盾或一致的个体进行了额外的、错误的理论化。
曼恩不是唯一使用这种生态学推理的人。在洛克伍德的论文《工人阶级社会形象中的变异来源》（Sources of Variation in working-Class Images of Society）中，有几位撰稿人在论述中正是以这种方式切换了分析层次和分析单位。罗伯茨和他的同事们在对 “零散的阶级结构 “的论述中，报告了关于构成这一结构的几个群体的特征的数据，但他们的结果却不分青红皂白地将其结果应用于群体本身和群体内的个体雇员或工人。在整个分析过程中，这种滑坡现象虽然不明显，但却经常出现。仔细审视他们的文本就会发现，”无产阶级”、”中心工人阶级”、”中产阶级 “等群体的社会政治、意识形态和认知倾向，产生了 “无产阶级工人 “和 “资产阶级体力劳动者”，简言之，就是一系列的个体员工，每个人显然都被赋予了群体整体的精确特征。这类研究的生态学推理并不必然使其关于工人阶级矛盾性的结论失效。然而，这确实意味着，他们的结论并不是从所提供的数据中得出的。 它们之所以没有这样做，很大程度上是因为没有把个别研究对象作为合法的分析单位，而不是作为从群体集合体中得出的伪理论建构体或统计学工具。
诊断出工具性的工人阶级意识的理论家们，都表现出同样明显的失落主体的倾向，但原因却截然不同。如果说矛盾的工人往往是各种分歧的群体特征的简单集合体，那么工具性工人似乎是每个人沿着单一维度对数据进行浅层次排列的结果。如此多的工人阶级受访者在被问及他们的工作取向时，选择用金钱和工具性的术语来回答，这对社会学家来说毕竟不应该感到惊讶。许多研究已经证实，绝大多数体力劳动者的工作方向是 绝大多数体力劳动者几乎无法控制自己的命运；雇主倾向于将劳动仅仅看作是生产过程中的一种商品，在生产过程中被控制、剥削，并在劳动变得多余的时候被处理掉；大多数非技术性工作和许多技术性工作都是枯燥乏味的、身体上的疲惫和精神上的衰弱。许多工人在工作期间至少要失业一次，甚至几次，但这种期望经常会被实现；大量的人，其中许多人比以往任何时候都要多，他们在福利国家的伤亡名单上，为维持生活水平而长期奋斗，而这些人的生活水平仅仅是在贫困的这一边。然而，这些工人生活在西方富人社会的消费导向、地位意识强的社会中，他们动不动就被劝说去购买只能用金钱换取的商品和服务，而他们也不断地被提醒，他们周围的人即使他们自己没有得到，也已经得到了保障。
在这种情况下，工人阶级的工具主义理论可能是正确的，但似乎是微不足道的。它只是重申了一个显而易见的事实：现代市场经济的支配确保了工人对他们的工资的兴趣。由于在资本主义社会中，金钱越来越成为普遍化的交换媒介，因此，人们受制于金钱思维。问题是，这些金钱对所关注的个人意味着什么？一些社会学家在发现劳动者有理由对自己的工资的大小和安全感感到担忧后，干脆宣布调查结束，而不是进一步追问，去探究这背后的欲望、偏好、感情、利益，甚至是冷嘲热讽。例如，”富裕工人 “研究的访谈表，问了很多关于工人对工作、工会的作用、公司的盈利能力和结构以及社会的等级结构的看法的问题–但很少有几个问题是为了引起工人对这些话题的感受。受访者也没有太多机会解释为什么他们会或不投工党的票，会或不会为了更好的条件而罢工，也没有机会解释为什么他们不拥有冰箱。这种普遍未能区分认知、实践和道德判断的情况是令人惊讶的，因为戈德索普本人已经指出了从行为和行为的变化中推导出价值承诺和这些变化的困难，这可能只是对特定情况下的务实反应。
尽管戈尔德索普在其他地方对本质主义的束缚提出了警告，但他对工人阶级工具主义的最新论述最终还是建立在一个永恒的工具主义工人的模式上，他的工人在金钱上追求本质利益的能力完全受制于社会结构的变化，而这些变化与工人的要求无关。